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×约是神对祂子民的承诺,也是对他们的要求,这约体现于神的应许、律法、审判、信实和怜悯。 一个约也是人与人之间建立在契约之上的关系。本质上,约是最为庄重肃穆的约定或承诺。约有时是通过献祭或同席吃饭来进一步确认的。两方或多方将自己委身于契约关系所规定的权利、义务和事先约定的一系列行为。每一方都要接受不守约的严重后果。 挪亚带着他的家人和牲畜进入方舟。洪水退后,挪亚从方舟里出来,为耶和华筑了一座坛。耶和华告诉挪亚,祂不会再让大地像那样被毁灭。神允许所多玛和蛾摩拉被毁灭,这样他们才不会感染其他列国。神就与挪亚立了约。 在挪亚的时代,神与人类立约的目是什么呢?神的意思难道是祂永远不会再让世界被洪水毁灭,但却不会保护地球不受 其他因素 造成的毁坏吗? 神与亚伯拉罕立约,祂承诺要保护他,保守他的后裔,好让祂可以实现给亚伯拉罕的五个应许。 神说祂已经把应许之地赐给了亚伯拉罕的后裔。既然神承诺了,祂就得保护亚伯拉罕的后裔,完成祂的祝福的应许,地上的万族都要因他得福。所以,神与亚伯拉罕立约,以亚伯拉罕的牲畜作为立约的记,神承诺要拯救他的后裔脱离埃及。 在约中,神承诺会保守亚伯拉罕的后裔,一直到约瑟和玛丽亚的日子。 神在约中所承诺的已经传给了我们。神委身于把兴盛的计划给我们,也把得财富的能力赐给我们。祂已经打开了天上的窗户,把天上一切的属灵祝福赐给我们了。 不过,我们需要遵守对约的承诺。我们要纳十一,也奉献给神的教会,好让神可以通过扩展而继续鉴定祂的约。…
要在祷告中有效,我们的灵要火热。祷告是一项事工,我们藉此侍奉神,祂会引导我们的灵,我们的灵也从圣灵得着口才。 一个属灵上火热的灵比一个迟钝,不火热的灵要活跃多了,同时也更敞开。一个火热的灵在祷告中更容易释放出极大的能力。 是哥林多教会帮助保罗,为他祷告,保罗才领受了神的恩典的赏赐,脱离了死亡。 保罗经历了艰难时刻,外有争战和争论,(英文扩产版)内里魂里有惧怕。 提多看得出哥林多教会的渴慕、他们的哀恸和向保罗的热心,因此他告诉了保罗。他们也迫切渴望要见到保罗,保罗遭遇患难,他们如何为他感到极其优势,如何爱戴、关心他,这一切使保罗非常欢喜。 是当哥林多信徒对保罗有如此的热切渴望时,神才能够在保罗面临危险的时候,把祷告的负担放在他们的身上。因为只有这样,哥林多信徒才会有这种迫切的渴望为保罗祷告,直到他获救,脱离危险。 这种迫切的渴望是从他们彼此交通、彼此认识,藉着保罗领受天父的恩典而来的。保罗把神话语的知识传授给他们,常常为他们祷告,从而让他们领受天父的爱和恩典。保罗也纠正、管教他们,为他们哭泣并且真心地关爱他们。 当神把一个迫切的渴望、负担放在我们的灵里,或者说圣灵带领我们去祷告,那么我们就当坚持不懈地祷告,直到事情成就为止。 很多时候,我们需要坚持不懈,因为在灵界里有太多敌对的黑暗势力想要阻扰、挫败神的计划和旨意,不让其成就。所以在地上的我们就需要坚持——这就是信心的坚持。 我们必须与我们为之代求的那一方感同身受。 拉撒路病逝时,耶稣与马大和马利亚一同悲伤。她们哀哭的时候,祂也心里悲叹,流下泪来。然后祂去坟墓那里,叫拉撒路从死里复活了。 如果你要为他人祷告,你就放下自己,成为他。当你去这样体贴对方的时候,你的感同身受就会使他得着释放与拯救。 耶稣基督来到堕落的人间,成为与我们一样的人,以使我们得着拯救。 因着同样的爱,同样的怜悯,当我们为别人祷告时,也要与他们感同身受,与他们同乐,与他们同哭。…
我们被造为义人,让我们可以去祷告。有有效的祷告,也有无效的祷告。我们要的是有效的祷告。这样,才会让极大无比的力量为我们所用,我们就会看到期待的结果。 有效祷告的要素是因着神的恩典赋予我们的。当然,要么,你可以领受神的恩典,要么,你可以拒绝。你之所以有这些要素是因为你领受,而且也降服了它们。 当我们回应那位带领、培养并使用我们去有效祷告的天父,我们就是在回应祂的恩典。 我们回应祂的恩典,愿意把自己献上,让祂在祷告中培养我们,也随祂的意思,通过祷告,使用我们。 一个有效的祷告生活是依靠恩典和恳求的圣灵。我们应当降服圣灵,让祂把这些要素传授到我们的灵里,培养它们,把它们保存在我们的灵里。 有效祷告的第一个要素就是天父永不失败的爱。 我们都拥有天父完全的爱在我们的灵里。爱就是天父的属性,而我们也有神的属性。我们有公义和圣洁的属性在我们的灵里。 圣灵居住在我们的灵里,因此我们有神的爱(属性)在我们的灵和魂里。我们的魂也被那爱的属性所影响。 我们有天父的爱在我们的灵和魂里(罗马书5:5中的“心”在原文指的是魂)。所以,我们从天父的角度看事物,也就是从祂爱的角度。 这样,我们就会祷告天父所要我们祷告的。我们能够与别人感同身受,就如天父一样。当天父要我们为某个人祷告,那是因为祂爱的属性;神是爱,祂做的每一件事情都是从祂爱的属性(出于祂的爱)。 我们可以给予另外一个人最伟大的一份爱就是出于爱的祷告。 虽然我们有天父的爱在我们的灵里,我们还是需要决定去爱。你选择从你灵里释放这爱,所做的每一个决定都是因为爱。 怜悯会从天父的爱流淌;就是说它会从我们的灵流出,因为我们有祂的爱。 耶稣是天父爱的大能活画在我们眼前,是天父的旨意付诸于行的表现。耶稣在世时,祂的一举一动都是由怜悯推动的。怜悯的江河出自天父的爱。…
在这个比喻中,耶稣想要告诉我们的真理是: “ 常常祷告,永不放弃。 ” 耶稣教导我们,如果我们总是祷告,绝不放弃,我们应该看到我们想要的结果。除非我们作的祷告与神的旨意相违背,或者我们的祷告不是出于信心。为自己祷告尤其如此。如果我们为一个家庭成员祷告,我们需要聆听我们的灵,来觉察圣灵要对我们说什么。圣灵若与我们抓住,我们总会看到果效,因为祂是主。祂带领我们,给我们能力去祷告。 当有恩典祷告的时候,不要放弃 —— 抓住天父的恩典,让祂的恩典帮助我们祷告到通为止。 在教导情词迫切直求的祷告时,耶稣教导我们,即使在自然界中,我们也可以像这段经文中的那个人一样,从一个朋友身上得到我们所要的结果,不一定是因为那个人是我们的朋友,而是因为我们迫切的要求。一个人可能不会因为他是我们的朋友而恩待我们,但他会因为我们的再三要求而给予我们帮助,也就是说,我们不会接受 “ 不 ” 作为答案。 一位迦南妇女用她坚定的信心克服了五个障碍,并为她的女儿获得了医治和释放的恩典。 当我们不放弃,天父会给我们恩典,让我们坚持下去,我们会为我们的需要而领受祂的恩典。 教会经常聚集起来为彼得祷告。他们不断地为他祈祷。通常,在一定程度上,这种祷告是强烈而且坚持不懈;火热、持续不断的。在祷告中,坚持到底的信心就是,得胜之前是决不罢休的。 保罗写信给罗马的众教会,恳求他们与他一同竭力祷告。 “ 竭力 ” 的意思是: • 因为有黑暗的敌对势力与他对抗而抗争; • 与保罗一同迫切火热祷告 • 在争战中协助,因为他在耶路撒冷遭遇的斗争 保罗也让他们与他一同在祷告中坚持,因为不信之犹太人的缘故。…
神一直在预备我们,很多时候我们都没有意识到。例如,神可能会带领我们去学习一些技能,或者我们在某些方面有天赋,然后这些就变成了我们的职业,并且发展成了一门生意。 对其他人来说,神引导他们走上一条道路,他们也知道是神在带领他们,这是预备过程的开始。 信心来自聆听神,信心为所盼望和期待的结果以及将来的好事做好准备。 神带领我们进入一个地方,在属世方面预备我们。神也带领我们进入一间教会,在属灵方面预备我们。 成功的人生需要有两种预备。神可能会带领我们去一所特定的学校或让你的父母预备你,又或许在你工作的地方,你会遇到某种老板和导师。 大卫牧羊的时候,神预备他作王。大卫在王宫侍奉,就如正式工作前的实习一样。神在属世和属灵方面预备大卫。 约书亚有一个伟大的命定,一个属天的,在神对全人类的计划中的命定。 约书亚率领以色列国进入迦南的时候,战事接连发生。 神预备、培养、训练约书亚,使他获取经验,因为神看到,他将会率领以色列国征服应许之地。…
按照神为我们预备的人生计划扬帆起航后,你要知道这绝不会是一段风平浪静的旅程。你会遇到挑战,且挑战或许很大。但这些神都知道,因为祂能看得比时间更远,祂也知道我们将遭遇怎样的环境和挑战。如果我们放弃了神的计划,想走一条宽大又容易的路,那就永远抵达不了主为我们命定的那有福的盼望了。 神会把我们的孩子放在某所学校里,在适合的学校里培养他们。因此我们的责任是抓住摆在面前的机会,坚持到底不放弃。 天父不失败的爱和极大的恩典,总是足以帮助我们克服这些挑战,完成我们的命定,将这盼望转化为现实。 迎对他最大的挑战,大卫做了哪四件事?当神吩咐亚伯拉罕去做那难以想象的事时,他做了什么?保罗绝望的时候,是如何受到鼓励的?犹太人想要杀耶稣时,耶稣又做了什么? 他们是否克服了挑战,最终完成自己的命定?…
聆听意味着听并且领受。道的意思是所说的话。瑞玛指的是神所说的话。 当我们听见神,你的头脑需要用你的意愿做一个决定,决定我们要相信。否则,我们会拒绝我们所听到的。 信心就是所盼望之事的实底。神对我们说的话使我们对那美好且有益的事情有把握和确信,我们满有把握地期待这些事情的到来。 只要有盼望,就会有把握,期待那些好的、有益的事情临到。 神所说的话就是未见之事的证据或确据。我们不需要看到才算有证据。领受神所说的话就是那确据。 神看见未来一直到末了,而且祂把祂所看见的,那些将要来临的事情告诉我们。我们听见神说出祂所看见的。 因此,我们对即将到来的美好结果有把握、有确信。 神看见,祂也告诉我们;我们领受从神来的信心,我们准备。 神对你的命定有一个计划,祂可能向你显明了你人生的大方向。从这一刻直到你看见自己实现命定: 要有所准备 在这道路上,不要分心 不要偏离道路,一直到你看到你应该去哪 时候快到时,你的灵要转向主,让祂具体向你显明,该爬哪座山 完全顺服信心的指示 宣告你所相信的 那么你就会完成命定,那就是你在主里的有福的盼望…
在天父所在的第三层天和我们居住的大地之间,还有魔鬼掌管着一层天和二层天。 尽管天父已经赐给我们天上各样属灵的福气,但这些福气仍然需要在地上被释放出来,才能变成可见可感的现实。 我们时刻都能坦然无惧地来到天父的施恩宝座前,没有任何附加条件。 天父必怜悯我们;我们会得到祂的怜悯。 天父永不失败的爱会无条件地帮助我们。 假设你的孩子需要帮助,作为父母,你可以来到祂无条件的宝座前,天父将无条件地帮助他们。 要求天父无条件地帮助你的孩子,因为他们是你的家人。 耶稣在地上开始祂的事工后,撒但在第一和第二层天上的国度遭受了强烈的攻击。撒但拥有在灵界执政的权柄,可以影响地上的君王和国度。 耶稣在世上的时候,撒但也用疾病压制了很多人。当耶稣治好那些受压制的人,撒但在天上的国度就被震动了,牠对病人的权势也被圣灵的能力打破了,这能力是藉着人子耶稣被释放出来的。 撒但在天上的国度遭受了圣灵能力的猛烈攻击。圣灵的能力带领人们冲破了疾病、瘫痪和被鬼附身的牢笼。当这一切发生时,撒但的能力和国度就遭受了攻击,损失惨重。牠失去了对人们生命的掌控。 耶稣在地上的事工是被圣灵的能力恩膏的,这恩膏在地上被释放出来,就把人们的生命从撒但的掌权之下强力夺走了。人们从疾病和瘫痪中被释放出来,从死里复活,脱离了邪灵的操控。 命令一切阻碍被挪开,或者命令所有大山被挪移。发出命令说,你的孩子必会走出压制或不利于他们环境。发出命令说,你的孩子会有属灵的成长。 一旦提出要求,就不屈不挠,决不放弃。…
恩典是原本不配却无条件得来的宠爱,而且是没有限量的,天父的那一方是为了我们无条件地把耶稣差来。没有任何人因为做了任何事使天父把耶稣差到地上。 救恩是无条件给每个人的;藉着恩典,耶稣复活了,全世界都得救了。但是全世界都需要凭信心领受他们的救恩。信心是人的那一方。 恩典和信心都是神的恩赐。当我们第一次听到耶稣死里复活,我们就有了对救恩的信心。每一个重生的人都有这个程度的信心来开始他们的基督徒生活。从那时起,我们的信心都会增长。我们开始对其他事情有信心。有些人对某一个领域比其他人更有信心。 神的话语主要通过我们的头脑进入我们的灵。神说进我们的灵里。信心临到,我们就有信心了。 我们因着信从神领受一切。天父以永不失败的爱来爱我们,天上一切的属灵祝福已经赐给了我们。要使到这些祝福成为现实,就需要信心。 如果我们没有信心,就不能把天父的祝福带进我们的生命,这是祂不喜悦的,因为祂要祝福我们。祂要祂的祝福在我们的生活中成为现实。然而,没有信心,我们就不能领受,因此祂不喜悦。祂赐予,但没有信心,我们拿不到。…
当我们还是无助、无法从地狱中拯救自己的时候,耶稣就为我们这些罪人死了。 耶稣的死显明了天父的爱。 我们现在既然藉着耶稣基督的宝血被造为义了,难道不更要藉着祂,在大灾难时,从神的愤怒中被拯救出来吗? 第六个封印揭开的时候,耶稣基督的教会就会被提。四个天使被阻止,好让以色列十二支派的十四万四千人得救。第七印、第七号以及七位天使都会在大灾难时应验。第七号角结束时,福音的传讲就要完成,十四万四千人和信徒将在耶稣第二次降临的时候被提。剩下的人要经历审判日。 来学习将从无底坑里上来的兽,以及兽所要影响和利用的那人或末后帝国的首领。
要明白信徒的权柄,我们就要回到创世记这本书,也就是神创造亚当和夏娃,并赋予他们生活的目的开始。 他们生活的其中一个目的,就是要使用所赐给他们的权柄,去治理天和地。这是成功生活的重要课题之一。尽管在一个完美的环境中,他们也需要这权柄去统治,更何况是我们,我们需要,而且我们也拥有从神来的权柄,在我们的影响范围内治理一切。 神创造伊甸园里的花草树木,让亚当和夏娃去修理看守。祂赐给他们能力和权柄,使他们掌管和治理天、海里的一切,以及地上各样行动的活物。神把对天地的统治权完全给了人。 从那时起,亚当和夏娃有合法权利把这个治理权交给任何人。但是他们没有道德权利把它交给撒但。 当亚当和夏娃犯罪时,他们失去了治理地的能力。撒但用牠的权势去统治并诅咒大地,而大地也是从那个时候开始一直在退化。一切都在为毁灭而改变。 耶稣死里复活后,祂打败了撒但,夺回了对地的治理权,并且把祂对撒但和牠的邪灵的权柄交给了教会,使教会统治并胜过牠们。每一个地方的教会和个人对自己的领地拥有权柄。 耶稣死里复活后,祂重获了对地的统治权。它属于耶稣,末期到了的时候,祂会把它交给父。…
神没有计划我们独自生活,我们需要基督的身体——当地的教会。我们被造就是为了互相供应,反击周围的魔鬼的势力。 撒但是怎样欺骗夏娃的,这又是怎么导致亚当不服从神的呢? 他们犯罪的时候,罪的势力将他们与神隔绝,他们也失去了神的能力,再也不能治理天、地和海了。全地都完全卧在了撒但的权下,撒但咒诅的权势笼罩大地。我们可以说,地一直在撒但的压力下。 恐惧的压制临在亚当和夏娃身上,而这是他们未曾经历过的。 人的本性就是这样,当他们与神隔绝时,就有恐惧。在有恐惧的地方,一个人生活的那个层面与神是分开的。这意味着,在那件事情上,神没有参与其中,或者说,神不在那方程式里。 不向惧怕屈服的关键,是让我们的心意回转归向神,把祂看做解决问题的答案,要做到这一点,我们就要持续浸透在神的话语中,持续祷告,保持我们的灵和神密切的接触。继续和教会里的其他人交通,因为神会使用他们帮助我们、给我们注入力量。教会会帮助我们走出困境,但魔鬼的计谋是让我们离群索居。 常常与神保持联络,很多人跟神有联结,因为他们重生了,是神的儿女,但他们没有时时刻刻保持自己和神的联系。…
神赋予亚当生活的责任和目标;他要维护和照料伊甸里的果园。 神特别告诉亚当,不要吃分别善恶树上的果子。如果他吃了,他会死。这句话被翻译为“你要死在死中。” 换句话说,神说当他吃了它,不仅会在属灵上死,身体也会死。 当亚当不听从时,罪将他与神隔绝,这是属灵死亡。人的灵、魂、体都要与神的能力分开,身体也会开始败坏,从此,他就会在肉体上死。 亚当和夏娃有权柄去治理或统治、管理海里的鱼,空中的鸟和地上各样行动的活物。 神的能力从他们流出,让他们去治理天、地和海。
天父第一次生了我们的灵,是当我们在母腹中的时候。 重生是指天父第二次生了我们的灵。我们接受耶稣基督的那一天,天父再次生了我们的灵。我们的灵成为了新造的。旧的灵人过去了;消失了。就是当我们的身体还活着,还在运转,而我们的魂也还在身体里面的时候,圣灵重生了我们的灵人。 当我们重生的时候,我们受洗归入基督的身体。是圣灵让我们受洗浸入基督的身体的。我们的灵不分犹太、希腊人、自主的、为奴的,我们的灵被造与圣灵有份。我们都有同一位圣灵,因此,我们是一灵的,是基督的一个身体。所以种族主义是不符合圣经的。我们不是同性恋,我们只是一个属灵的存在。 我们有同一位圣灵住在我们的灵里,所以在基督里,我们都成为一了。我们的灵不分男,也不分女。 我们在母腹中时,神创造了我们的灵人。但是,当我们重生时,祂重新创造了一个新的灵,那就是我们了。…
天父,主耶稣,圣灵——祂们是信实的神。 “信实”一词在希伯来原文里是一个动词(表述动作和行为的词)。换句话说,当圣经说“神是信实的”,也就表达了祂会做什么、拿出怎样的行动来。我们说神是信实的,意思是祂会兑现祂的承诺,说到做到。 “信实”一词的希伯来原文意思是:祂是可靠的、可信赖的、可托付的、确定的。 如果我们倚靠祂的信实,就能确定祂的承诺和祂说的话必然会实现、会发生,因为神是可靠的、可信赖的、可托付的。 因此,神若说了一句话,那就是确定无疑的——这就是“信实”的含义。 亚伯拉罕完完全全、心悦诚服地相信,神做出的任何承诺神都会做到。亚伯拉罕的这句话正是对神的信实最好的写照。 应许有三种: 1、耶稣死在十架上并从死里复活时,神的应许成就了 2、将来要应验的应许 3、你不知道的应许 在神的信实中,关于: 祂在基督里的应许,现在就领受 祂对未来的应许,一定会成就 祂对自己的承诺,祂会引导你去实现。神带领你时,跟随祂,说出圣灵放在你灵里的话。你不知道的应许也必应验。…
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